אוצרות מתוך הShang Han Lun הבנת מודל מערכות הYin

מודל 6 המערכות מתאר את הדינאמיקה הנדרשת לתפקוד הפיסיולוגי תקין של הגוף. כל מערכת משקפת סוג דינאמיקה מסויים שאחראי על מכלול תפקודים רחב. במצב של פגיעה במערכת יאנג כלשהי, תפקיד הטיפול הוא להחזיר את מכאניזם הפעולה התקין לzheng qi של אותה מערכת, כדי לאפשר לגוף להתמודד בצורה יעילה עם הפטוגן. גורם הפגיעה בדינאמיקה של המערכת, מיוצג באמצעות המונח  "קור" – “han”. מונח זה לקוח מתוך שם הספר עצמו-  shang han lun – שניתן לתרגם כ"תאוריית הפגיעה מקור". במאמר על מערכות היאנג, הוסבר שקור לא צריך להיות מפורש רק במובן הצר של פגיעה מפתוגן קור, אלא כמונח שמייצג את כל מגוון הפתוגנים שעלולים לפגוע בגוף, כולל גם חום ואש. כאשר הפגיעה היא רק במערכות היאנג, כוחות הגוף עצמו -הzheng qi- עדיין חזקים.   כאשר הפגיעה במערכות היין, המצב כבר שונה. בפגיעה במערכות היין יש פגיעה לא רק באופן הפעולה של הzheng qi, אלא חולשה וחסר אמיתי. החסר הזה הוא למעשה הסבר נוסף של המונח "קור". הכוחות החיוניים של הגוף מיוצגים במונח הכולל yang או zheng yang, וכוללים: qi, דם, יין, ויאנג. המונח yang משקף את הכוח, החיוניות, יכולות הבניה, השימור, ההגנה והשיקום, שכל אחד ואחד מהם, בדרכו שלו, מספק לגוף. כאשר הzheng yang נפגע, ה"קור" משתלט על הגוף: פחות כוח, פחות חיוניות, פחות יכולות בניה, שימור, הגנה ושיקום. ואכן, כאשר הגוף מת, תכונות היאנג נעלמות ממנו לחלוטין: הוא דומם וקר. כאשר מזהים פגיעה במערכות היין, תפקיד הטיפול הוא לחזק את אותו מרכיב של zheng yang שנפגע.   לסיכום, לביטוי "פגיעה מקור" יש 2 משמעויות שמתקיימות במקביל: קור במובן "פתוגן". פגיעה של פתוגן שמשפיע לרעה על העבודה התקינה של פעילויות הגוף. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היאנג. קור במובן פגיעה ביכולות "zheng yang" או כוחות הגוף. פגיעה בכוחות הגוף, שחלשים מדי כדי לבצע את תפקידם. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היין.   איכויות היין TAI YIN מערכת Tai Yin פועלת בכוח האיבר והערוץ של …

אוצרות מתוך ה Shang Han Lun פורמולה Xiao Chai Hu Tang

הפורמולה xiao chai hu tang היא הפורמולה העיקרית בטיפול בפתולוגיות של מערכת  shao yang. כדי להבין את הפוטנציאל המרפא שלה ואת טווח הפעולה שלה, צריך קודם להכיר את מערכת shao yang. הבנת תפקוד מערכת shao yangנעוצה בהבנת שתי התכונות עיקריות שמאפיינות אותה: האחת מקבלת ביטוי בשם של המערכת: "היאנג הקטן" (shao= קטן). השניה מקבלת ביטוי בתאור מקומה  בגוף" "חצי חיצונית וחצי פנימית". היאנג הקטן: מבין 3 מערכות היאנג, היאנג של shao yangהוא החלש ביותר, לכן מכונה "קטן". אופיו של יאנג הערוץ דומה לשמש בזריחה, היא אינה מחממת ומסנוורת, אבל הופעתה ממלאת את העולם בחיוניות, בהתרגשות, בתנועה ובאור. זהו המקור גם של הכוח וגם של החולשה של המערכת: ל shao yangפעולה ממריציה, שנותנת חיוניות ותנועה, פעולתה משפיעה על כל התהליכים בגוף, גם הפיסיים וגם הרגשיים. עם זאת, זהו יאנג חלש יחסית, ולכן עלול להפגע בקלות וזקוק לתמיכה מתמדת ממקור יציב וחזק יותר, בעיקר מהטחול (מערכת tai yin).

אוצרות מתוך ה Shang Han Lun הבנת מודל מערכות ה-Yang

ישנה הסכמה כוללת שה Shang Han Lun הוא ספר משמעותי בהתפתחות והבנת הרפואה הסינית. עם זאת, כבר באופן תרגום שמו של הספר, נחשפת בעייתיות בהבנת התוכן שלו. את שמו של הספר נהוג לתרגם "מחלות קור", או "”Treatise of Cold Damage. הדבר יוצר רושם שמדובר בפשטות בספר שעוסק בפתוגן של קור החודר לגוף, כאשר למעשה הספר עוסק בתאור נפלא של המערכות השונות שמרכיבות את התפקודים הפיסיולוגיים של הגוף והפתולוגיות שמייחדות אותן. הבעייתיות בתרגום שמו של הספר נובעת מהפער בין הבנת המושג קור בסינית, ובין הבנת המושג הזה כאשר הוא מתורגם. התרגום מעביר רק את המשמעות הצרה של המילה קור –כמאפיין של טמפרטורה. למעשה, במובן הרחב שמקובל להבינו בשפה הסינית, קור זו מילה  מייצגת לכל הפתוגניים שעלולים לפגוע בגוף. אכן בין שורות הטכסט ניתן לראות את כל מגוון הגורמים הפתוגניים השונים, כולל: קור, רוח, חום, אש, לחות, נוזלים, יובש, ליחה, סטגנציה של דם. הספר דן באופי המייחד כל אחת מן המערכות, וכנגזר מכך, האופן בו פגיעה מפטוגן, תשפיע על כל אחת מן המערכות. הטיפולים המוצעים, לא רק עוזרים להלחם בפתוגן, אלא מאפשרים את שיקום הגוף, דרך החזרת מכאניזם הפעולה התקין לzheng q i של המערכת שנפגעה.

יחסי ששת הצ׳י וחמשת הפאזות, ציר פתיחה סגירה והקשר של כל המערכות מן הפנים לחיצון ולצ'י טאי יאנג, חלק א'.

לקראת פרסום סדרת מאמרים החוקרת מרשמי שאנג חאן לון Shang Han Lun 伤寒论– "דיון על פגיעת פתוגן בחיצון / דיון על פגיעת קור" כתבתי מאמר בשני חלקים, אשר יהווה מבוא למאמרי השאנג חאן וייצור בסיס ראשוני, או תפישה והבנה התחלתיים אשר יעשירו ויתמכו בסדרת מאמרים אלו. בעיניי, הנקודה הקריטית להבנה ויישום של הרפואה הסינית על כל עומקה ורבדיה, הוא למידה של הנושא הקרוי ששת הצ'י, Liu Qi 六气, או ששת המערכות. מערכות או צ'י אלו פועלים באדם באופן עצמאי בתוך עצמן ובמקביל, באופן הרמוני והדדי בינן לבין שאר המערכות השונות תחת יחסיות של פנים וחיצון, יאנג ויין, שמיים וארץ. בטבע קיימים שישה צ'י קבועים הנפרשים לאורך זמן קבוע ומהדהדים עם זמני ואיכויות עונות השנה. בנוסף, בכל שנה ישנם שישה צ'י המתארחים באופן שונה בכל צ'י קבוע מה שקובע את צביון השנה לאורכה מבחינת איכות הצ'י. באדם, ישנם שש מערכות המורכבות משני איברים ומשני ערוצים, הנושאות עימן את האיכות של צ'י הטבע אך גם את האיכות והתפקוד של האיברים והערוצים אליהן הן משתייכות, בהתאמה לחמשת הפאזות ושניים עשר הענפים הארציים אשר גם הם מגיבים לזמן. שלושת היאנג והייצוג שלהם על פי סדר הצ'י, סדר הפאזה והערוצים/איברים: צ'י/מערכת טאי יאנג, קור ומים. *שלפוחית השתן ומעי דק צ'י/מערכת יאנג מינג, יובש ומתכת.*מעי גס וקיבה צ'י/מערכת שאו יאנג, חום ואש השר.*כיס מרה ומחמם משולש שלושת היין: צ'י/מערכת טאי יין, לחות ואדמה *טחול וריאות צ'י/מערכת ג'ואה יין, רוח ועץ. *כבד ומעטפת/אדון הלב צ'י/מערכת שאו יין, אש ואש הקיסר. *לב וכליות Unknown Object הקאנון הפנימי מספק לנו מידע חשוב על ששת הצ'י, הוא מתאר אותם כמערכות הפועלות בתואם ואחדות, זאת על פי חיבור האיברים בפאזות ועל פי איכות הצ'י במערכת כך ש: טאי יאנג ושאו יין ביחסי חוץ ופנים – מערכות של צ'י קור ואש, פאזות מים ואש בהתאמה. שאו יאנג וג'ואה יין ביחסי חוץ ופנים – מערכות של צ'י חום ורוח, פאזות עץ ואש בהתאמה. …