צ'י - ה"רווח שבין הדברים" מגיש: תום רוטנברג
Embedded Scribd iPaper - Requires Javascript and Flash Player
צ'י - ה"רווח שבין הדברים"
מגיש: תום רוטנברג סיכום זה מבוסס ברובו על הסיכום הקודם – עשייה באי עשייה, ממליץ לקרוא אותו לפני סיכום זה. מה מפריד בין שאיפה לנשיפה? מה מפריד בין שמיים למים? מה מפריד בין שינה ועירות? מה מפריד בין חוסר ידע מסויים לידע? מה בין שנייה לשנייה, בין אפס לאחד? מה בין רגע לרגע, מה בין חיים ומוות? הפילוסופיה הסינית רחבה היא, כוללת מאוד ועם זאת נמצאת בפרטים הספציפיים ביותר בחיי היום יום הסינים. ניתן לחוש בה כחוטים בלתי נראים המהווים תשתית לתרבות הסינית, לאומנויות הלחימה, לבישול, לרפואה הסינית ולעוד תחומים נוספים ורבים. הפילוסופיה בכלל ואומנויות הלחימה או הרפואה הסינית בפרט מבוססות על מודלים בסיסיים אשר דרכם ניתן להגדיר בצורה מסודרת יותר ואולי לפעמים מעט תבניתית ברמת הפשט, את התהליכים המתקיימים בטבע ובנו כחלק ממנו. באומנויות הלחימה מדובר על תבניות )קאטות( וברפואה הסינית מדובר על מודלים מסוג היין והיאנג, חמשת האלמנטים וכו'. המודל בו בחרתי להתמקד הינו מודל היין והיאנג כמודל עתיק וקדום אשר מתאר בצורה הכללית ביותר את יקום והקיום. מודלים מאוחרים יותר מחלקים כבר חלוקה ספציפית ופיזית את העולם והטבע אך מודל היין והיאנג ייחודי בכך שהוא מביא בתוכו עקרון החל בכל תופעה ותופעה וניתן בעזרתו להסביר החל מהתופעות הספציפיות והקטנות ביותר ועד לארועים עצומים בייקום בפשטות ובקלות. מודל זה מציין שני כוחות כלליים מאוד הפועלים בטבע. הרבה לפני החלוקה לאלמנטים או תנועות ספציפיות )שוב, הרבה לפני הגדרה של משהו חומרי ומוחשי(. המודל מציין את הכוח האקטיבי הוא היאנג וכוח נוסף אשר אליו אנו מודעים אך לעיתים נוטים לשכוח ממנו ובעיקר ממהותו עקב הפעילות "מושכת העין" של אחיו. כוח זה הינו היין והוא למעשה מסמל את הפאסיביות שיש בטבע. כל כוח "דוחף" את השני בכיוון שלו ובמקום בו הוא "חזק" היין מלמטה והיאנג מלמעלה וכיוון שמדובר על מעגל, אין הכוחות פורצים אותו אלא מסתובבים בו במהירות עולה ועולה בשאיפה לאינסוף. ניתן כמובן להבין בצורות רבות את שני הכוחות המנוגדים הללו. ניתן לטעון כי היין הינו הבסיס החומרי והיאנג הוא בעצם העשייה המשפעלת אותו. ניתן בנוסף לציין כי היין הוא האלמנט המקבל והיאנג הוא המוסר אך כל פירוש שלא ניתן לא יוכל להתחמק מהעובדה ומההבנה כי שני הכוחות הללו מנוגדים הם וחובה עלינו לזכור ולהבין את שניהם כאשר אנו מדברים על מודל זה. אני מציין זאת שוב כיוון שלדעתי קל יותר לתפוס את הכוח היאנגי ולהשאיר את הייני כמשהו פאסיבי אשר עומד במקום ולכן אין "מחשיבים" אותו אך שוב, יש לזכור כי גם היין הוא כוח בפני עצמו אשר כיוונו הפאסיבי מציין חצי מתופעות היקום. מודל היין והיאנג מדבר על ניגודים )זה מובן לכל( המשלימים זה את זה ויחסיים זה לזה. כאשר אנו מדברים על השלמה מדובר כמובן על מערכת יחוס מסויימת ז"א אם אנו מגדירים יום החל מהשעה 5 בבוקר ועד לשעה 5 בערב הרי שבמערכת הייחוס של יממה הגדרת הלילה מ5 בערב עד 5 בבוקר תשלים את המערכת לכדי שלם אחד. לגבי הנושא של יחסיות אציין כי יין ויאנג הם כאמור מודלים כלליים ביותר וככאלו, ניתן לייחס אותם למערכות רבות מאוד )אם היו מודל ספציפי יותר היה ניתן לייחס אותם לפחות מערכות( ולכן עלינו לזכור כי בתוך מערכת אחת מדובר על ניגודים מושלמים ומשלימים אך בתוך מערכות רבות מדובר על ניגודים יחסיים – משמע – מים קרים במקלחת )מערכת הייחוס( הם ייניים יותר מטבעם מהמים החמים במקלחת )אותה מערכת יחוס(. אך מים קרים במקלחת באותה העת גם יאנגיים יותר מאשר מים ביבשת אנטרטיקה )מערכת ייחוס נוספת(. כך ניתן לראות שהמושג יין והמושג יאנג אינם מוחלטים אלא כאשר הם עומדים בפני עצמם ללא השוואה לדבר אחר – ז"א רק בתוך המודל עצמו.
כהערת ביניים להמשך אציין כי המודל מדבר גם על יצירה והריסה הדדית – יין יוצר את היאנג ויאנג יוצר את היין. משפט זה מסובך יותר לדעתי ומרמז על קיום פרט שלישי במודל הדואלי – הצ'י. אם כן, מהו הצ'י? אני תלמיד מזה 11 שנה של אומנות הלחימה הסינית קונג פו. אומנות לחימה זו )שאינה תחרותית כאחרות( שמה דגש רב על פיתוח האדם על כל מרכיביו על מנת להפוך ל"אדם משוכלל". פירוש השם קונג פו בתרגום חופשי ביותר הוא "מיומנות נרכשת" או האימון שאדם מבצע ע"מ לרכוש מיומנות. במשך 11 שנים לא שמעתי את מורי – אדם דגול באמת, מזכיר את המילה QIולא פעם אחת ומכך הסקתי דבר אחד. מילה זו מורכבת מאוד, עמוקה מאוד ואינה יכולה להיות מוסברת בצורה פשוטה. לעניות דעתי, המונח צ'י מציין מודל נוסף בתפיסה הסינית. אין מדובר פה על "חשמל הזורם בגוף" כיוון שמודל זה לדעתי פשוט מידי הוא מכדי להסביר את עומק המילה. בין היין והיאנג קיים קו הפרדה. קו זה אינו שחור ואינו לבן ויחד עם זה הוא גם שחור וגם לבן. קו זה אינו שייך ליין ואינו שייך ליאנג, הוא עומד בפני עצמו אך בו בזמן שייך לשניהם גם יחד ולכל אחד לחוד. על קו זה מופעל הלחץ הגדול ביותר ביקום – ההפרדה בין יין לבין יאנג, החזקה של כל אחד במקומו אשר נובעת מכוחו המנוגד של כל אחד מהם ובעצם, קו מפריד זה מייצג את המתח הנוצר בין שני כוחות מנוגדים. כוח אינסופי שגדל כל הזמן )מזכיר לי תמיד את המשפט MOVING QI BETWEEN THE (KIDNEYS כוח זה הוא בעצם הבסיס לתנועה ובעצם לחיים מה שמתיישב יפה עם המודל של ה – QIכוח שנוצר ממשחק בין יין ליאנג(. קו הפרדה זה שעומד בפני עצמו אך בו בזמן תלוי בשני הגורמים העצומים האלה, קו זה אשר מוגדר כשחור וכלבן וכאף אחד מהם בו זמנית, קו זה אשר נוצר ממעבר באמצע אך גם יוצר את ההפרדה הזו בזכות מעבר זה באמצע ומגדיר את שני הכוחות כמו גם מוגדר על ידם הוא הצ'י. צ'י לדעתי הינו כל דבר בטבע המצויין כרווח. כל רווח בעצם מגדיר הפרדה בין שני דברים ונוצר מהפרדה זו. שני גורמים מנוגדים לא היו מתקיימים אם לא היה ביניהם משהו ברור המפריד ביניהם, מחבר ביניהם ומגדיר אותם. אמצעי זה שייך לאחד ושייך לשני אך בו בזאת הוא מפריד בין שני הגופים, נוצר על ידם ויוצר אותם. שאיפה היא פעולת הכנסת האויר, נשיפה היא הפעולה ההפוכה של הוצאתו. ביניהן קיים רווח. לא משנה כמה מהר ננשום מערכת הייחוס של הנשימה מורכבת מהכנסת אויר,רווח והוצאת אויר. הרווח הזה, הצ'י הזה קטן או עדין ככל שיהיה עדיין שייך לשאיפה ולנשיפה יחדיו אך גם מגדיר אותן ועומד ברשות עצמו. בדומה לקו אופק שכזה היוצר הפרדה בין שמיים למים, לא ברור למי בדיוק הוא שייך ובמציאות הוא אינו ממש קיים אך הוא שם. בסיכום הקודם דנתי מעט בנושא עשייה בלא עשייה. בראייתי היכולת להגיע למצב של עשייה בלא עשייה היא זיכוך הצ'י. כאשר אדם נושף על נר כמות מסויימת של אויר ומכבה אותו, יוכל לנשוף כמות קטנה במעט מהכמות שנשף בהתחלה ועדיין לכבות את הנר. לפי עיקרון פרדוקס הערימה שהודגם בסיכום הקודם יוכל אותו אדם עם אימון להקטין עוד ועוד כל פעם את כמות האויר שהוא נושף עד שכמות זאת תשאף לאפס ועדיין הנר יכבה. אימון שכזה מדגיש עוד ועוד את ה"רווח" בין שתי הפעולות עד שאותו אדם מגיע לרמה כזו שהוא "מבין" את התהליכים הקורים בסביבתו כאשר מבקש הוא לכבות את הנר ע"י נשיפה וכך הוא אינו זקוק לפעולה הפיסית ע"מ לעשות זאת. הדבר קורה מעצמו. אותו אדם הופך להיות חלק מההבנה הכללית וע"י שימוש ברווח הזה, בצ'י, מצליח לנתב את שני הניגודים. צ'י אינו ממש "זורם" במרידיאנים כמו חשמל, הוא פשוט קיים שם עם כיוון מסויים. יש לזכור כי היות והצ'י מהווה מודל והיות ומודל זה הוא חלק בלתי נפרד ממודל היין והיאנג, הצ'י כמו גם היין והיאנג מרכיב כל חלק בגופינו וכל חלק ביקום. כל חלק אשר מכיל בתוכו את המודל הזה של "רווח" הוא צ'י.
ולכן המרידיאנים או ה"רווח" שזורם בתוכם הינו הצ'י והוא מהווה את ההפרדה בין היין )חומר הגוף אולי( לבין היאנג )תנועה לדוגמא שהגוף מבצע או כל פעולה אחרת(. באותה צורה כל דבר בעולם אשר מכיל בתוכו את התנועתיות הפאסיבית )אוקסימורון משהו( יכול להיות מוכל תחת המודל של היין וכל דבר המכיל בתוכו את התנועתיות האקטיבית יכול להיות מוגדר כיאנג. מה מפריד בין פסנתרן שאינו יודע לנגן יצירה מסויימת לבין אותו פסנתרן לאחר שלמד לנגן יצירה זו? סטודנט לדיקור בתחילת לימודיו מתבקש לדקור נק' מסויימת על הגוף, בנסיונותיו הראשונים המחט מתעקמת ואינו מצליח לחדור את העור, אם ילך לישון ויקום בוקר למחרת וינסה שוב, סביר שיצלח. מה השתנה? הרווח בין חוסר ידיעה לידיעה קטן מאוד לעיתים אך הוא שם. ע"י עשייה, הגוף לומד לעדן את עצמו ולהדגיש את "הרווח" בין פעולות שונות המביאות בסופו של דבר להצלחה או כישלון. הפסנתרן המתחיל יתאמן רבות על מיקום אצבעותיו, הלחץ אותו הוא מפעיל על הקלידים, הוא יתקשה בזכירת התוים ובתירגומם לכדי מעשה בפועל על הפסנתר. הפסנתרן המיומן )לעיתים הבדל של יום או כמה שעות מפריד בין ידע בנגינת יצירה וחוסר ידע בה(. פשוט ינגן, אין הוא זקוק לבסיס חומרי )מחשבות על הרצף, שינון תוים וכו'( הוא פשוט מנגן מהרווח שבו, מהצ'י שבו. הוא פשוט עושה. המדקר הצעיר עסוק במחשבות על זוית המחט, הלחץ בהחדרתה, עויתות המטופל המסכן וכו'. המדקר המנוסה מחדיר את המחט ללא מאמץ פנימה ללא מחשבות או היסוסים, הוא אחד עם התנועה בחיבור מושלם ובהתכוונות מדוייקת – הוא במדיטציה. אומן לחימה משקיע כוח רב בתחילת דרכו ע"מ לחזק את מהלומותיו. עם הזמן הגוף מתחזק, זה נכון אך הטכניקה משתפרת ומגיעה ההבנה שכל הכוח הפיסי שנוצר אינו נחוץ עוד כיוון שאותה התנועה יכולה להתבצע עם מעט מאוד כוח פיזי ולמרות זאת להיות חזקה ביותר. גם נושא הטווח משתפר כאמור במאמר הקודם. בסופו של דבר הלוחם מבצע את התנועות ללא מאמץ. הוא חזק מאוד )יאנג( והוא בעל ידע רב )יין( וניתן להגיד שהתנועה מכילה את שני המרכיבים הללו – הידע הרב שלו מוביל לעוצמתו הרבה )יין מוביל אל היאנג ולהפך( אך האומן אינו חושב על מהלכיו ומשתמש בידע הרב שלו, אין הוא משתמש גם בכוחו העצום שנרכש בעזרת שנים של אימונים מפרכים. הוא פשוט פועל, נע וזז ממקום ריק, מה"רווח" שנמצא בין הידע לעוצמה, הוא פועל מהצ'י ובכך יכול לבצע עשייה באי עשייה. באומנויות הלחימה ובאומנות בכלל, השרירים הם אולי היין והטכניקה או העוצמה שבתנועה מיכולת השרירים הינה אולי היאנג. אבל דבר אחד בטוח, הריקנות הזו אשר קיימת בכל "אדם משוכלל" – אדם אשר מתאמן על דבר מסויים )אימון, נגינה, פיסול, דיקור, לימוד תורה וכו'( זמן רב ע"מ להגיע בו לשלמות ולרדת בו לעומקים נוספים, ריקנות זו הנובעת מפיתוח כוח פיזי מחד )כוח יאנגי( יחד עם מיומנות ידע ובעיקר הבנה כיצד אין צורך להשתמש בו )כוח ייני(, היא היא הצ'י. דוגמא נוספת: כל חומר בייקום מורכב ברמתו הבסיסית מאטום המורכב ממספר חלקים. בין חלקים אלו קיימת משיכה אך אין מגע פיזי. בנוסף, בין האטומים היוצרים את המולקולות אין קשר פיזי של מגע אלא משיכה חשמלית. מחשבה זו הוצגה במספר מקומות והיא אהודה מאוד כאשר באים להוכיח טענות מסוג "כל דבר ביקום הוא יותר ריק מאשר מלא" ואכן משפט זה נכון, הרווח בין החומר הפיזי של חלקיקי הגרעין )פרוטון נויטרון ואלקטרון( גדול בהרבה יותר מגודלם שלהם. פי כמה עשרות או מאות אפילו. מה שאומר בפועל שכל אטום ובעצם בכך כל חומר בייקום הוא יותר ריק מאשר מלא. שמעתי תיאוריה המדברת על כך שאם ניקח את כל ה"חומר" הפיזי בייקום ונצמיד אותו בייחד ללא רווח נקבל משהו לא גדול יותר מראש של סיכה. אם אנו משלבים את מודל היין והיאנג בקלחת, ניתן להגיד שבין 2 החומרים המנוגדים קיימת משיכה ורווח המגדיר אותם לכדי אטום. ללא רווח זה היו חלקיקים פזורים ביקום ללא קישור, תוהו ובוהו וחושך על פני תהום ללא יכולת הפרדה ברורה בין יין ליאנג – מצב של מוות – היפרדות הכוחות. רווח זה שאנו רואים באטום שוב מחזיק ויותר אותו, הוא אינו שייך לאף אחד מהגופים ועומד ברשות עצמו אך יחד עם זאת שייך לשיניהם בנפרד וביחד. רווח זה ניתן להגדרה גם כאן כצ'י כיוון שהוא מקיים את הגדרות המודל. אציין עוד כי האדם הנמצא בין שמיים )יאנג( לאדמה )יין( הינו ביטוי לצ'י - הרווח בין הדברים, ההגדרה על ידם)נשמה שמימית בגוף ארצי( וההגדרה שלהם. מיותר לציין כי ברגע שמגדירים את המודל ניתן להכיל אותו על כל תופעה ותופעה.
יישומים ברפואה סינית:
ניתן להגיד כי האיבר החומרי טחול )יין( אחראי לרשימת תפקודים מסויימת )יאנג( היכולת של הטחול לבצע תפקידים יאנגים אלו באה מהבסיס הייני שלו )צורת האיבר, החומרים המצויים בו(. אך מה מפריד בין האיבר הייני וביצוע הפעולה? הצ'י של אותו איבר הופך את הצורה היינית לפעולה יאנגית. אדם יכול לתפקד בלי איברים מסויימים אם כי בצורה טובה פחות כמובן בזכות העובדה שהמרכיב הייני אמנם נעלם אך הצ'י של אותו איבר קיים עדיין בגוף ומסייע )בד"כ תוך עזרה של מרכיבים מבחוץ כגון תרופות – "תחליפי יין" לגוף לתפקד(. מודל היין והיאנג כתופעות ומחלות: • כאשר יש חוסר בתפקוד )יאנג( צידו היאנגי במודל מתרוקן, הלחץ על קו ההפרדה )צ'י( גדול מאוד מכיוון היין שכן הסטטוס קוו נעלם, היין דוחף את ההפרדה לכיוון היאנג, אין מה שיחזיק אותו במקום. נראה תופעות של קור כיוון שהיאנג אינו חזק מספיק לתפוס את מקומו. • כאשר יש עודף מבחוץ של יין )קור לדוגמא( השטח הייני במודל שואף לגדול אך אין לו לאן כיוון שהיאנג עודנו חזק, נוצרת "מלחמה" בין שני הצדדים, הלחץ הדו כיווני על הרווח גדל מאוד כאשר כל צד מנסה לדחוק את השני אחורה. במקרה זה היאנג נהדף לאחור ולכן "נלחם" על מקומו ויוצר תופעות רבות וחמורות יותר של חום. במידה והיין יגבר נראה סימנים פוחתים של חום וסימנים רבים יותר של יין – שלשולים, הקאות, חולשה כללית, עייפות וכו'. • כאשר קיים חוסר פיזי באיבר מסויים)יין-תמציות או פגיעה פיזית( צידו הייני במודל מתרוקן ונראה אט אט תופעות של חום שגדלות כל העת בהדרגתיות כיוון שהיין אינו חזק מספיק לתפוס את מקומו במודל. התופעות יהיו בזמני הלילה בהם עוצמת היין מתבטאת. תופעות חום בשעות אלו יוכיח כי היין אינו חזק דווקא בשעות בהן אמור הוא להיות בשיאו. • כאשר יש עודף מבחוץ של יאנג )חום לדוגמא( היאנג מנסה להדוף את היין ולדחוק אותו לאחור ע"מ להתרחב. היין ינסה להשאר במקומו על ידי נסיונות קרור של הגוף ואגירת נוזלים. במידה והיאנג יגבר נראה סימנים של פגיעה באיברים ובתמציות והנוזלים. • כאשר כל צד חזק באיזורו שלו אך חלש מאוד באיזור הנגדי נראה סימנים מעורבים של חום למעלה )יין אינו נאחז שם- הזנב שלו קטן יותר במודל( וקור למטה )יאנג אינו נאחז שם – זנבו קטן יותר שם במודל(. זוהי תחילה של היפרדות שכן אז אין חשיבות לרווח – צ'י בין שניהם – כל אחד מתפשט לכיוונו שלו באין מפריע – היאנג עולה והיין יורד. הם אינם כלואים עוד ב"כלוב" העגול הזה המחייב אותם להשפיע אחד על השני כל העת והם לאט לאט מתנתקים. נסו לדמיין את מודל היין והיאנג כאשר הזנב הייני למעלה הולך ונעלם ובמקומו היאנג נדחק מפינתו בעוד הזנב היאנגי למטה הולך ונעלם והיין תופס שם את מקומו... מה שיווצר לבסוף הוא מאין מודל מרובע שכזה בו היאנג הוא מלבן למעלה והיין הוא מלבן למטה. במרובע שכזה אין חשיבות להפרדה שכן כל אחד מהצדדים יכול לתפוס את כיוונו הטבעי באין מפריע ולהפרד. כאמור הגוף נתפס כיין, תנועותיו ופעילותו נתפסת כיאנגית ומה שיוצר את התנועות מתוך החומר הינו הצ'י. הצ'י שייך לתנועה ובו בזמן שייך לגוף ולחומר ניתן גם לטעון כי הוא עומד בפני עצמו ולא שייך לאף אחד מהם. נוצר מהם ויותר את שניהם. הצ'י זורם במרידיאנים שהם ביטוי של "רווח- צ'י" שכזה בין האיבר הפיסי הייני לבין תפקודו היאנגי. רווח זה בין 2 האספקטים של האיבר הוא זה שיוצר את החיות והקישור באותו גוף פיזי. )על כן ה TWהינה מערכת הקשורה מאוד לצ'י – לא ממש ליאנג ועם זאת הוא יאנגי, לא ממש ליין ועם זאת הוא ראשוני מאוד, קשור לכליות ומתעסק עם נוזלים(. לכל איבר יש את הצ'י שלו – הרווח שלו – היכולת לנצל את גופו הפיסי למען מטרה מסויימת מוגדרת. ניתן להגיד כי צמחי מרפא מכילים חומרים יינים המחזירים לאיברים מסויימים את שאיבדו ע"מ שהצ'י שלהם יוכל להפכם ליאנג, תנועה ופעילות. ניתן להגיד גם כי צמחים אחרים יוצרים סוג של יאנג מסויים בתוך הגוף העוזר בתורו לצ'י של איבר מסויים להחיות את היין. כאשר אנו מחדירים מחט, אנו חודרים למרחב ההשפעה. אין אנו נוגעים ביין במודל ואין אנו נוגעים ביאנג באותו המודל. אנו נכנסים ישירות לקו הדמיוני הזה המפריד יוצר ונוצר מהם. בקו זה נוכל להשפיע ולדחוף את היאנג או היין או שניהם בעצם למקומם ולשמור על האיזון של המודל. כאשר המטפל דוקר, עליו גם כן, להיות במצב של רווח, במצב של אין – במצב של צ'י. במצב זה המטפל הינו אחד עם הפעולה, אין חשיבות למהירות פעולתו כי אם לכוונה שלו שבפעולה. הוא אינו חושב על הפעולה ותוצאותיה הוא פשוט הפעולה – נוכח בה – מדיטציה.
המחט מתקרבת אל העור במהירות קבועה, העור נפתח אל המחט ומקבל אותה פנימה והמחט חודרת אל הרווח, אל הצ'י. המטפל הטוב נמצא במצב זה של ריק כאשר הוא דוקר. האומן, אינו זקוק למחט. מתוך תקופת חיים של דיקור הוא מבין עכשיו את התהליכים הפועלים. הוא מבין את המודל, מבין את הריק והרווח, מבין את הצ'י וכך, דרך הקו הזה הוא מייצב את היין ואת היאנג חזרה לכדי שלמות ואיזון. האומן אם כך לאחר עשייה מרובה נמצא במצב של עשייה באי עשייה, מבלי לדקור ומבלי להפעיל מאמץ כלשהו הוא מטפל במטופל כשם שהאדם המיומן מכבה את הנר ללא הוצאת אויר. הערות לסיכום: הקטע מדבר על המודל הכללי של היין והיאנג ולאחר מכן נסיונות מסויימים לתת ביטוי מוחשי יותר למודל זה ברמת המודל, כל צד )יין/יאנג( מתאר תנועה/כוח/גורם מסויים שמרכיב חצי מהתהוות של כל תופעה בייקום. שני הצדדים האלו ביחד יוצרים את השלם - התופעה, התהליך או כל דבר שברצונך להסביר בעזרת מודל זה. מטרת המאמר היא להדגיש כי גם ברמת המודל וגם ברמת היום יום קיים בין 2 תופעות אלה כוח נוסף - קו הפרדה . כאשר מסתכלים רק על המודל שוכחים לעיתים כי צבע שחור או צבע לבן אינם מספיקים בפני עצמם והאזור המפריד ביניהם הוא זה שיוצר אותם שכן בלעדיו הם היו "מתערבבים". נסו לדמיין 2 נוזלים בצבעים שונים. ללא הפרדה כלשהי בלתי נראית הם יזלגו אחד לתוך השני. על חיץ זה מופעל לחץ עצום אך בפועל הלחץ מסתכם כ 0. שני הצדדים "דוחפים" באותו הכוח בכיוונים מנוגדים ולכן במרכז ישאר סטטוס קוו. אותו סטטוס קוו במרכז המאזן בין היין ליאנג, דוחף אותם לכיוונם מחזיק אותם ומוחזק על ידם הוא הצ'י. ניתן לטעון כי כל דבר בעולם הוא צ'י ברמות מסויימות וזה נכון לגמרי.. כמו שכתבתי בהתחלה, מודל היין והיאנג הוא מוחלט במערכת יחוס של עצמו - כוח ייני, כוח יאנגי וכוח או רווח שמפריד ביניהם, יוצר ונוצר על ידם אבל בעולם הפיזי אנו יכולים לתרגם את המודל של היין והיאנג לכל דבר מהיום יום ומודל זה נשמר בצורה יחסית למערכת עליה אנו עובדים כאמור, מים קרים במקלחת הם יינים אבל יחסית למי שלגים הם יאנגים כך גם הצ'י שבין החם לקר הוא הרווח.... אבל הוא גם הרווח בין הקר לקר מאוד במערכת ייחוס אחרת )אותה מערכת יחוס שבה הקרים היו יינים וכעת הם יאנגים ( . כוונתי במאמר היא שהגדרת החלקים במודל נשארת כל העת, גם אם מערכות היחוס משתנות. מה שהיה יין במערכת אחת יהיה יאנג באחרת ומה שהיה יאנג יכול להיות צ'י בנוספת.. הכל תלוי בהשוואה למה וביחס למה את הולכת. כל זמן שאנו נשארים במערכת יחוס אחת )מים במקלחת( היין נשאר יין )קרים( היאנג הינו יאנג )חמים( והצ'י הוא הרווח ביניהם. אחרת ושוב אפנה לפרדוקס הערמה מהסיכום הקודם - כיצד נוכל לדעת מתי מים מפסיקים להיות קרים ומתחילים להיות חמים ? במאמר הקודם מובא הסיפור על הדוכס ועושה הגלגלים - הרווח הזה שבין החזק לחלש - הוא הצ'י. נסיוני במאמר אינו להגדיר את הצ'י כמשהו אחד ויחיד כיוון שכמו שאמרתי גם קודם, היקום מורכב מתופעות אשר בכל אחת מהן יקום ומלואו. בכל מיקרוקוסמוס ניתן למצוא שוב את המאקרוקוסמוס, תפיסה שמוכרת כבר בוודאי מהרפואה הסינית. מה שכן ניסיתי לעשות )אולי אפילו לא ניסיתי אלא פשוט העליתי חלק קטן ממחשבותי בנושא( הוא להראות את המודל כמשהו אחד אשר ממנו ניתן לצאת. יין ויאנג לא קיימים כמשהו קונקרטי בחיי היום יום אלא כתופעות שונות המוגדרות אחת ע"י השנייה. המים הינם חמים כיוון שיש מים אחרים שקרים מהם. קיים חושך כיוון שאין אור וכו .' תופעות היום יום מורכבות ממערכות ייחוס רבות שתמיד נמצאות בהשוואה למשהו אחר. המודל הינו אחד לעומת זאת ואינו עומד בהשוואה לשום דבר. במודל - יין הוא יין, יאנג הוא יאנג והרווח המפריד ביניהם הינו אינסופי מצד אחד ולא כלום גם יחד . אך גם בתוך תופעות אלו הקשורות לחיינו קיים משהו נוסף. במערכת יחוס נשימה - מתי אדם מפסיק לשאוף ומתחיל לנשוף? מתי חדר חשוך מתחיל להיות מואר.... מתי קורה הרגע המדוייק בו מצליח
פתאום אדם שנכשל לבצע או לפתור משהו להגיע להצלחה בו? מה מפריד בין חיים ומוות? האם מדובר על עניין בינארי: אפס או אחד או שקיים רווח מסויים אינסופי ואפסי בו אין חשיבות לזמן או מרחב? מתי איבר מסויים שקיים בגופינו או אוסף איברים המרכיבים אותנו מתחילים להיות בעלי פעילות ולא סתם גוש בשר ובאותו עניין, מתי אותם איברים ואותו גוף אנושי שחי ופעיל בתקתוק אחד של השעון מפסיק פעילותו בתקתוק שני? הרווח בין שני ניגודים בייקום הינו לדעתי צ'י, הדואליות שמודל היין והיאנג בא לתאר קיימת אך יש לזכור כי צריך משהו שיפריד את שני הגורמים זה מזה גם מבחינה תפיסתית. הפרדה זו מגדירה אותם אך היא גם מוגדרת על ידם )כמו בדוגמת האטום(. נסו להסתכל בשעונכם, נסו להתרכז, נסו לעצור את הזמן ולאמר לי מה בין שניה לשניה. נסו לשאוף עמוק ולנשוף לאחר מכן את האויר ולאמר לי מהו בדיוק הרגע בו התחלפו הכיוונים? הבחנה ברגע עדין זה וברגעים שלאחריו ולפניו, עצירת הזמן בו היא המדיטציה האמיתית לדעתי ורגע קטן זה המפריד בין שני דברים. הוא הצ'י .
צ'י - ה"רווח שבין הדברים"
מגיש: תום רוטנברג סיכום זה מבוסס ברובו על הסיכום הקודם – עשייה באי עשייה, ממליץ לקרוא אותו לפני סיכום זה. מה מפריד בין שאיפה לנשיפה? מה מפריד בין שמיים למים? מה מפריד בין שינה ועירות? מה מפריד בין חוסר ידע מסויים לידע? מה בין שנייה לשנייה, בין אפס לאחד? מה בין רגע לרגע, מה בין חיים ומוות? הפילוסופיה הסינית רחבה היא, כוללת מאוד ועם זאת נמצאת בפרטים הספציפיים ביותר בחיי היום יום הסינים. ניתן לחוש בה כחוטים בלתי נראים המהווים תשתית לתרבות הסינית, לאומנויות הלחימה, לבישול, לרפואה הסינית ולעוד תחומים נוספים ורבים. הפילוסופיה בכלל ואומנויות הלחימה או הרפואה הסינית בפרט מבוססות על מודלים בסיסיים אשר דרכם ניתן להגדיר בצורה מסודרת יותר ואולי לפעמים מעט תבניתית ברמת הפשט, את התהליכים המתקיימים בטבע ובנו כחלק ממנו. באומנויות הלחימה מדובר על תבניות )קאטות( וברפואה הסינית מדובר על מודלים מסוג היין והיאנג, חמשת האלמנטים וכו'. המודל בו בחרתי להתמקד הינו מודל היין והיאנג כמודל עתיק וקדום אשר מתאר בצורה הכללית ביותר את יקום והקיום. מודלים מאוחרים יותר מחלקים כבר חלוקה ספציפית ופיזית את העולם והטבע אך מודל היין והיאנג ייחודי בכך שהוא מביא בתוכו עקרון החל בכל תופעה ותופעה וניתן בעזרתו להסביר החל מהתופעות הספציפיות והקטנות ביותר ועד לארועים עצומים בייקום בפשטות ובקלות. מודל זה מציין שני כוחות כלליים מאוד הפועלים בטבע. הרבה לפני החלוקה לאלמנטים או תנועות ספציפיות )שוב, הרבה לפני הגדרה של משהו חומרי ומוחשי(. המודל מציין את הכוח האקטיבי הוא היאנג וכוח נוסף אשר אליו אנו מודעים אך לעיתים נוטים לשכוח ממנו ובעיקר ממהותו עקב הפעילות "מושכת העין" של אחיו. כוח זה הינו היין והוא למעשה מסמל את הפאסיביות שיש בטבע. כל כוח "דוחף" את השני בכיוון שלו ובמקום בו הוא "חזק" היין מלמטה והיאנג מלמעלה וכיוון שמדובר על מעגל, אין הכוחות פורצים אותו אלא מסתובבים בו במהירות עולה ועולה בשאיפה לאינסוף. ניתן כמובן להבין בצורות רבות את שני הכוחות המנוגדים הללו. ניתן לטעון כי היין הינו הבסיס החומרי והיאנג הוא בעצם העשייה המשפעלת אותו. ניתן בנוסף לציין כי היין הוא האלמנט המקבל והיאנג הוא המוסר אך כל פירוש שלא ניתן לא יוכל להתחמק מהעובדה ומההבנה כי שני הכוחות הללו מנוגדים הם וחובה עלינו לזכור ולהבין את שניהם כאשר אנו מדברים על מודל זה. אני מציין זאת שוב כיוון שלדעתי קל יותר לתפוס את הכוח היאנגי ולהשאיר את הייני כמשהו פאסיבי אשר עומד במקום ולכן אין "מחשיבים" אותו אך שוב, יש לזכור כי גם היין הוא כוח בפני עצמו אשר כיוונו הפאסיבי מציין חצי מתופעות היקום. מודל היין והיאנג מדבר על ניגודים )זה מובן לכל( המשלימים זה את זה ויחסיים זה לזה. כאשר אנו מדברים על השלמה מדובר כמובן על מערכת יחוס מסויימת ז"א אם אנו מגדירים יום החל מהשעה 5 בבוקר ועד לשעה 5 בערב הרי שבמערכת הייחוס של יממה הגדרת הלילה מ5 בערב עד 5 בבוקר תשלים את המערכת לכדי שלם אחד. לגבי הנושא של יחסיות אציין כי יין ויאנג הם כאמור מודלים כלליים ביותר וככאלו, ניתן לייחס אותם למערכות רבות מאוד )אם היו מודל ספציפי יותר היה ניתן לייחס אותם לפחות מערכות( ולכן עלינו לזכור כי בתוך מערכת אחת מדובר על ניגודים מושלמים ומשלימים אך בתוך מערכות רבות מדובר על ניגודים יחסיים – משמע – מים קרים במקלחת )מערכת הייחוס( הם ייניים יותר מטבעם מהמים החמים במקלחת )אותה מערכת יחוס(. אך מים קרים במקלחת באותה העת גם יאנגיים יותר מאשר מים ביבשת אנטרטיקה )מערכת ייחוס נוספת(. כך ניתן לראות שהמושג יין והמושג יאנג אינם מוחלטים אלא כאשר הם עומדים בפני עצמם ללא השוואה לדבר אחר – ז"א רק בתוך המודל עצמו.
כהערת ביניים להמשך אציין כי המודל מדבר גם על יצירה והריסה הדדית – יין יוצר את היאנג ויאנג יוצר את היין. משפט זה מסובך יותר לדעתי ומרמז על קיום פרט שלישי במודל הדואלי – הצ'י. אם כן, מהו הצ'י? אני תלמיד מזה 11 שנה של אומנות הלחימה הסינית קונג פו. אומנות לחימה זו )שאינה תחרותית כאחרות( שמה דגש רב על פיתוח האדם על כל מרכיביו על מנת להפוך ל"אדם משוכלל". פירוש השם קונג פו בתרגום חופשי ביותר הוא "מיומנות נרכשת" או האימון שאדם מבצע ע"מ לרכוש מיומנות. במשך 11 שנים לא שמעתי את מורי – אדם דגול באמת, מזכיר את המילה QIולא פעם אחת ומכך הסקתי דבר אחד. מילה זו מורכבת מאוד, עמוקה מאוד ואינה יכולה להיות מוסברת בצורה פשוטה. לעניות דעתי, המונח צ'י מציין מודל נוסף בתפיסה הסינית. אין מדובר פה על "חשמל הזורם בגוף" כיוון שמודל זה לדעתי פשוט מידי הוא מכדי להסביר את עומק המילה. בין היין והיאנג קיים קו הפרדה. קו זה אינו שחור ואינו לבן ויחד עם זה הוא גם שחור וגם לבן. קו זה אינו שייך ליין ואינו שייך ליאנג, הוא עומד בפני עצמו אך בו בזמן שייך לשניהם גם יחד ולכל אחד לחוד. על קו זה מופעל הלחץ הגדול ביותר ביקום – ההפרדה בין יין לבין יאנג, החזקה של כל אחד במקומו אשר נובעת מכוחו המנוגד של כל אחד מהם ובעצם, קו מפריד זה מייצג את המתח הנוצר בין שני כוחות מנוגדים. כוח אינסופי שגדל כל הזמן )מזכיר לי תמיד את המשפט MOVING QI BETWEEN THE (KIDNEYS כוח זה הוא בעצם הבסיס לתנועה ובעצם לחיים מה שמתיישב יפה עם המודל של ה – QIכוח שנוצר ממשחק בין יין ליאנג(. קו הפרדה זה שעומד בפני עצמו אך בו בזמן תלוי בשני הגורמים העצומים האלה, קו זה אשר מוגדר כשחור וכלבן וכאף אחד מהם בו זמנית, קו זה אשר נוצר ממעבר באמצע אך גם יוצר את ההפרדה הזו בזכות מעבר זה באמצע ומגדיר את שני הכוחות כמו גם מוגדר על ידם הוא הצ'י. צ'י לדעתי הינו כל דבר בטבע המצויין כרווח. כל רווח בעצם מגדיר הפרדה בין שני דברים ונוצר מהפרדה זו. שני גורמים מנוגדים לא היו מתקיימים אם לא היה ביניהם משהו ברור המפריד ביניהם, מחבר ביניהם ומגדיר אותם. אמצעי זה שייך לאחד ושייך לשני אך בו בזאת הוא מפריד בין שני הגופים, נוצר על ידם ויוצר אותם. שאיפה היא פעולת הכנסת האויר, נשיפה היא הפעולה ההפוכה של הוצאתו. ביניהן קיים רווח. לא משנה כמה מהר ננשום מערכת הייחוס של הנשימה מורכבת מהכנסת אויר,רווח והוצאת אויר. הרווח הזה, הצ'י הזה קטן או עדין ככל שיהיה עדיין שייך לשאיפה ולנשיפה יחדיו אך גם מגדיר אותן ועומד ברשות עצמו. בדומה לקו אופק שכזה היוצר הפרדה בין שמיים למים, לא ברור למי בדיוק הוא שייך ובמציאות הוא אינו ממש קיים אך הוא שם. בסיכום הקודם דנתי מעט בנושא עשייה בלא עשייה. בראייתי היכולת להגיע למצב של עשייה בלא עשייה היא זיכוך הצ'י. כאשר אדם נושף על נר כמות מסויימת של אויר ומכבה אותו, יוכל לנשוף כמות קטנה במעט מהכמות שנשף בהתחלה ועדיין לכבות את הנר. לפי עיקרון פרדוקס הערימה שהודגם בסיכום הקודם יוכל אותו אדם עם אימון להקטין עוד ועוד כל פעם את כמות האויר שהוא נושף עד שכמות זאת תשאף לאפס ועדיין הנר יכבה. אימון שכזה מדגיש עוד ועוד את ה"רווח" בין שתי הפעולות עד שאותו אדם מגיע לרמה כזו שהוא "מבין" את התהליכים הקורים בסביבתו כאשר מבקש הוא לכבות את הנר ע"י נשיפה וכך הוא אינו זקוק לפעולה הפיסית ע"מ לעשות זאת. הדבר קורה מעצמו. אותו אדם הופך להיות חלק מההבנה הכללית וע"י שימוש ברווח הזה, בצ'י, מצליח לנתב את שני הניגודים. צ'י אינו ממש "זורם" במרידיאנים כמו חשמל, הוא פשוט קיים שם עם כיוון מסויים. יש לזכור כי היות והצ'י מהווה מודל והיות ומודל זה הוא חלק בלתי נפרד ממודל היין והיאנג, הצ'י כמו גם היין והיאנג מרכיב כל חלק בגופינו וכל חלק ביקום. כל חלק אשר מכיל בתוכו את המודל הזה של "רווח" הוא צ'י.
ולכן המרידיאנים או ה"רווח" שזורם בתוכם הינו הצ'י והוא מהווה את ההפרדה בין היין )חומר הגוף אולי( לבין היאנג )תנועה לדוגמא שהגוף מבצע או כל פעולה אחרת(. באותה צורה כל דבר בעולם אשר מכיל בתוכו את התנועתיות הפאסיבית )אוקסימורון משהו( יכול להיות מוכל תחת המודל של היין וכל דבר המכיל בתוכו את התנועתיות האקטיבית יכול להיות מוגדר כיאנג. מה מפריד בין פסנתרן שאינו יודע לנגן יצירה מסויימת לבין אותו פסנתרן לאחר שלמד לנגן יצירה זו? סטודנט לדיקור בתחילת לימודיו מתבקש לדקור נק' מסויימת על הגוף, בנסיונותיו הראשונים המחט מתעקמת ואינו מצליח לחדור את העור, אם ילך לישון ויקום בוקר למחרת וינסה שוב, סביר שיצלח. מה השתנה? הרווח בין חוסר ידיעה לידיעה קטן מאוד לעיתים אך הוא שם. ע"י עשייה, הגוף לומד לעדן את עצמו ולהדגיש את "הרווח" בין פעולות שונות המביאות בסופו של דבר להצלחה או כישלון. הפסנתרן המתחיל יתאמן רבות על מיקום אצבעותיו, הלחץ אותו הוא מפעיל על הקלידים, הוא יתקשה בזכירת התוים ובתירגומם לכדי מעשה בפועל על הפסנתר. הפסנתרן המיומן )לעיתים הבדל של יום או כמה שעות מפריד בין ידע בנגינת יצירה וחוסר ידע בה(. פשוט ינגן, אין הוא זקוק לבסיס חומרי )מחשבות על הרצף, שינון תוים וכו'( הוא פשוט מנגן מהרווח שבו, מהצ'י שבו. הוא פשוט עושה. המדקר הצעיר עסוק במחשבות על זוית המחט, הלחץ בהחדרתה, עויתות המטופל המסכן וכו'. המדקר המנוסה מחדיר את המחט ללא מאמץ פנימה ללא מחשבות או היסוסים, הוא אחד עם התנועה בחיבור מושלם ובהתכוונות מדוייקת – הוא במדיטציה. אומן לחימה משקיע כוח רב בתחילת דרכו ע"מ לחזק את מהלומותיו. עם הזמן הגוף מתחזק, זה נכון אך הטכניקה משתפרת ומגיעה ההבנה שכל הכוח הפיסי שנוצר אינו נחוץ עוד כיוון שאותה התנועה יכולה להתבצע עם מעט מאוד כוח פיזי ולמרות זאת להיות חזקה ביותר. גם נושא הטווח משתפר כאמור במאמר הקודם. בסופו של דבר הלוחם מבצע את התנועות ללא מאמץ. הוא חזק מאוד )יאנג( והוא בעל ידע רב )יין( וניתן להגיד שהתנועה מכילה את שני המרכיבים הללו – הידע הרב שלו מוביל לעוצמתו הרבה )יין מוביל אל היאנג ולהפך( אך האומן אינו חושב על מהלכיו ומשתמש בידע הרב שלו, אין הוא משתמש גם בכוחו העצום שנרכש בעזרת שנים של אימונים מפרכים. הוא פשוט פועל, נע וזז ממקום ריק, מה"רווח" שנמצא בין הידע לעוצמה, הוא פועל מהצ'י ובכך יכול לבצע עשייה באי עשייה. באומנויות הלחימה ובאומנות בכלל, השרירים הם אולי היין והטכניקה או העוצמה שבתנועה מיכולת השרירים הינה אולי היאנג. אבל דבר אחד בטוח, הריקנות הזו אשר קיימת בכל "אדם משוכלל" – אדם אשר מתאמן על דבר מסויים )אימון, נגינה, פיסול, דיקור, לימוד תורה וכו'( זמן רב ע"מ להגיע בו לשלמות ולרדת בו לעומקים נוספים, ריקנות זו הנובעת מפיתוח כוח פיזי מחד )כוח יאנגי( יחד עם מיומנות ידע ובעיקר הבנה כיצד אין צורך להשתמש בו )כוח ייני(, היא היא הצ'י. דוגמא נוספת: כל חומר בייקום מורכב ברמתו הבסיסית מאטום המורכב ממספר חלקים. בין חלקים אלו קיימת משיכה אך אין מגע פיזי. בנוסף, בין האטומים היוצרים את המולקולות אין קשר פיזי של מגע אלא משיכה חשמלית. מחשבה זו הוצגה במספר מקומות והיא אהודה מאוד כאשר באים להוכיח טענות מסוג "כל דבר ביקום הוא יותר ריק מאשר מלא" ואכן משפט זה נכון, הרווח בין החומר הפיזי של חלקיקי הגרעין )פרוטון נויטרון ואלקטרון( גדול בהרבה יותר מגודלם שלהם. פי כמה עשרות או מאות אפילו. מה שאומר בפועל שכל אטום ובעצם בכך כל חומר בייקום הוא יותר ריק מאשר מלא. שמעתי תיאוריה המדברת על כך שאם ניקח את כל ה"חומר" הפיזי בייקום ונצמיד אותו בייחד ללא רווח נקבל משהו לא גדול יותר מראש של סיכה. אם אנו משלבים את מודל היין והיאנג בקלחת, ניתן להגיד שבין 2 החומרים המנוגדים קיימת משיכה ורווח המגדיר אותם לכדי אטום. ללא רווח זה היו חלקיקים פזורים ביקום ללא קישור, תוהו ובוהו וחושך על פני תהום ללא יכולת הפרדה ברורה בין יין ליאנג – מצב של מוות – היפרדות הכוחות. רווח זה שאנו רואים באטום שוב מחזיק ויותר אותו, הוא אינו שייך לאף אחד מהגופים ועומד ברשות עצמו אך יחד עם זאת שייך לשיניהם בנפרד וביחד. רווח זה ניתן להגדרה גם כאן כצ'י כיוון שהוא מקיים את הגדרות המודל. אציין עוד כי האדם הנמצא בין שמיים )יאנג( לאדמה )יין( הינו ביטוי לצ'י - הרווח בין הדברים, ההגדרה על ידם)נשמה שמימית בגוף ארצי( וההגדרה שלהם. מיותר לציין כי ברגע שמגדירים את המודל ניתן להכיל אותו על כל תופעה ותופעה.
יישומים ברפואה סינית:
ניתן להגיד כי האיבר החומרי טחול )יין( אחראי לרשימת תפקודים מסויימת )יאנג( היכולת של הטחול לבצע תפקידים יאנגים אלו באה מהבסיס הייני שלו )צורת האיבר, החומרים המצויים בו(. אך מה מפריד בין האיבר הייני וביצוע הפעולה? הצ'י של אותו איבר הופך את הצורה היינית לפעולה יאנגית. אדם יכול לתפקד בלי איברים מסויימים אם כי בצורה טובה פחות כמובן בזכות העובדה שהמרכיב הייני אמנם נעלם אך הצ'י של אותו איבר קיים עדיין בגוף ומסייע )בד"כ תוך עזרה של מרכיבים מבחוץ כגון תרופות – "תחליפי יין" לגוף לתפקד(. מודל היין והיאנג כתופעות ומחלות: • כאשר יש חוסר בתפקוד )יאנג( צידו היאנגי במודל מתרוקן, הלחץ על קו ההפרדה )צ'י( גדול מאוד מכיוון היין שכן הסטטוס קוו נעלם, היין דוחף את ההפרדה לכיוון היאנג, אין מה שיחזיק אותו במקום. נראה תופעות של קור כיוון שהיאנג אינו חזק מספיק לתפוס את מקומו. • כאשר יש עודף מבחוץ של יין )קור לדוגמא( השטח הייני במודל שואף לגדול אך אין לו לאן כיוון שהיאנג עודנו חזק, נוצרת "מלחמה" בין שני הצדדים, הלחץ הדו כיווני על הרווח גדל מאוד כאשר כל צד מנסה לדחוק את השני אחורה. במקרה זה היאנג נהדף לאחור ולכן "נלחם" על מקומו ויוצר תופעות רבות וחמורות יותר של חום. במידה והיין יגבר נראה סימנים פוחתים של חום וסימנים רבים יותר של יין – שלשולים, הקאות, חולשה כללית, עייפות וכו'. • כאשר קיים חוסר פיזי באיבר מסויים)יין-תמציות או פגיעה פיזית( צידו הייני במודל מתרוקן ונראה אט אט תופעות של חום שגדלות כל העת בהדרגתיות כיוון שהיין אינו חזק מספיק לתפוס את מקומו במודל. התופעות יהיו בזמני הלילה בהם עוצמת היין מתבטאת. תופעות חום בשעות אלו יוכיח כי היין אינו חזק דווקא בשעות בהן אמור הוא להיות בשיאו. • כאשר יש עודף מבחוץ של יאנג )חום לדוגמא( היאנג מנסה להדוף את היין ולדחוק אותו לאחור ע"מ להתרחב. היין ינסה להשאר במקומו על ידי נסיונות קרור של הגוף ואגירת נוזלים. במידה והיאנג יגבר נראה סימנים של פגיעה באיברים ובתמציות והנוזלים. • כאשר כל צד חזק באיזורו שלו אך חלש מאוד באיזור הנגדי נראה סימנים מעורבים של חום למעלה )יין אינו נאחז שם- הזנב שלו קטן יותר במודל( וקור למטה )יאנג אינו נאחז שם – זנבו קטן יותר שם במודל(. זוהי תחילה של היפרדות שכן אז אין חשיבות לרווח – צ'י בין שניהם – כל אחד מתפשט לכיוונו שלו באין מפריע – היאנג עולה והיין יורד. הם אינם כלואים עוד ב"כלוב" העגול הזה המחייב אותם להשפיע אחד על השני כל העת והם לאט לאט מתנתקים. נסו לדמיין את מודל היין והיאנג כאשר הזנב הייני למעלה הולך ונעלם ובמקומו היאנג נדחק מפינתו בעוד הזנב היאנגי למטה הולך ונעלם והיין תופס שם את מקומו... מה שיווצר לבסוף הוא מאין מודל מרובע שכזה בו היאנג הוא מלבן למעלה והיין הוא מלבן למטה. במרובע שכזה אין חשיבות להפרדה שכן כל אחד מהצדדים יכול לתפוס את כיוונו הטבעי באין מפריע ולהפרד. כאמור הגוף נתפס כיין, תנועותיו ופעילותו נתפסת כיאנגית ומה שיוצר את התנועות מתוך החומר הינו הצ'י. הצ'י שייך לתנועה ובו בזמן שייך לגוף ולחומר ניתן גם לטעון כי הוא עומד בפני עצמו ולא שייך לאף אחד מהם. נוצר מהם ויותר את שניהם. הצ'י זורם במרידיאנים שהם ביטוי של "רווח- צ'י" שכזה בין האיבר הפיסי הייני לבין תפקודו היאנגי. רווח זה בין 2 האספקטים של האיבר הוא זה שיוצר את החיות והקישור באותו גוף פיזי. )על כן ה TWהינה מערכת הקשורה מאוד לצ'י – לא ממש ליאנג ועם זאת הוא יאנגי, לא ממש ליין ועם זאת הוא ראשוני מאוד, קשור לכליות ומתעסק עם נוזלים(. לכל איבר יש את הצ'י שלו – הרווח שלו – היכולת לנצל את גופו הפיסי למען מטרה מסויימת מוגדרת. ניתן להגיד כי צמחי מרפא מכילים חומרים יינים המחזירים לאיברים מסויימים את שאיבדו ע"מ שהצ'י שלהם יוכל להפכם ליאנג, תנועה ופעילות. ניתן להגיד גם כי צמחים אחרים יוצרים סוג של יאנג מסויים בתוך הגוף העוזר בתורו לצ'י של איבר מסויים להחיות את היין. כאשר אנו מחדירים מחט, אנו חודרים למרחב ההשפעה. אין אנו נוגעים ביין במודל ואין אנו נוגעים ביאנג באותו המודל. אנו נכנסים ישירות לקו הדמיוני הזה המפריד יוצר ונוצר מהם. בקו זה נוכל להשפיע ולדחוף את היאנג או היין או שניהם בעצם למקומם ולשמור על האיזון של המודל. כאשר המטפל דוקר, עליו גם כן, להיות במצב של רווח, במצב של אין – במצב של צ'י. במצב זה המטפל הינו אחד עם הפעולה, אין חשיבות למהירות פעולתו כי אם לכוונה שלו שבפעולה. הוא אינו חושב על הפעולה ותוצאותיה הוא פשוט הפעולה – נוכח בה – מדיטציה.
המחט מתקרבת אל העור במהירות קבועה, העור נפתח אל המחט ומקבל אותה פנימה והמחט חודרת אל הרווח, אל הצ'י. המטפל הטוב נמצא במצב זה של ריק כאשר הוא דוקר. האומן, אינו זקוק למחט. מתוך תקופת חיים של דיקור הוא מבין עכשיו את התהליכים הפועלים. הוא מבין את המודל, מבין את הריק והרווח, מבין את הצ'י וכך, דרך הקו הזה הוא מייצב את היין ואת היאנג חזרה לכדי שלמות ואיזון. האומן אם כך לאחר עשייה מרובה נמצא במצב של עשייה באי עשייה, מבלי לדקור ומבלי להפעיל מאמץ כלשהו הוא מטפל במטופל כשם שהאדם המיומן מכבה את הנר ללא הוצאת אויר. הערות לסיכום: הקטע מדבר על המודל הכללי של היין והיאנג ולאחר מכן נסיונות מסויימים לתת ביטוי מוחשי יותר למודל זה ברמת המודל, כל צד )יין/יאנג( מתאר תנועה/כוח/גורם מסויים שמרכיב חצי מהתהוות של כל תופעה בייקום. שני הצדדים האלו ביחד יוצרים את השלם - התופעה, התהליך או כל דבר שברצונך להסביר בעזרת מודל זה. מטרת המאמר היא להדגיש כי גם ברמת המודל וגם ברמת היום יום קיים בין 2 תופעות אלה כוח נוסף - קו הפרדה . כאשר מסתכלים רק על המודל שוכחים לעיתים כי צבע שחור או צבע לבן אינם מספיקים בפני עצמם והאזור המפריד ביניהם הוא זה שיוצר אותם שכן בלעדיו הם היו "מתערבבים". נסו לדמיין 2 נוזלים בצבעים שונים. ללא הפרדה כלשהי בלתי נראית הם יזלגו אחד לתוך השני. על חיץ זה מופעל לחץ עצום אך בפועל הלחץ מסתכם כ 0. שני הצדדים "דוחפים" באותו הכוח בכיוונים מנוגדים ולכן במרכז ישאר סטטוס קוו. אותו סטטוס קוו במרכז המאזן בין היין ליאנג, דוחף אותם לכיוונם מחזיק אותם ומוחזק על ידם הוא הצ'י. ניתן לטעון כי כל דבר בעולם הוא צ'י ברמות מסויימות וזה נכון לגמרי.. כמו שכתבתי בהתחלה, מודל היין והיאנג הוא מוחלט במערכת יחוס של עצמו - כוח ייני, כוח יאנגי וכוח או רווח שמפריד ביניהם, יוצר ונוצר על ידם אבל בעולם הפיזי אנו יכולים לתרגם את המודל של היין והיאנג לכל דבר מהיום יום ומודל זה נשמר בצורה יחסית למערכת עליה אנו עובדים כאמור, מים קרים במקלחת הם יינים אבל יחסית למי שלגים הם יאנגים כך גם הצ'י שבין החם לקר הוא הרווח.... אבל הוא גם הרווח בין הקר לקר מאוד במערכת ייחוס אחרת )אותה מערכת יחוס שבה הקרים היו יינים וכעת הם יאנגים ( . כוונתי במאמר היא שהגדרת החלקים במודל נשארת כל העת, גם אם מערכות היחוס משתנות. מה שהיה יין במערכת אחת יהיה יאנג באחרת ומה שהיה יאנג יכול להיות צ'י בנוספת.. הכל תלוי בהשוואה למה וביחס למה את הולכת. כל זמן שאנו נשארים במערכת יחוס אחת )מים במקלחת( היין נשאר יין )קרים( היאנג הינו יאנג )חמים( והצ'י הוא הרווח ביניהם. אחרת ושוב אפנה לפרדוקס הערמה מהסיכום הקודם - כיצד נוכל לדעת מתי מים מפסיקים להיות קרים ומתחילים להיות חמים ? במאמר הקודם מובא הסיפור על הדוכס ועושה הגלגלים - הרווח הזה שבין החזק לחלש - הוא הצ'י. נסיוני במאמר אינו להגדיר את הצ'י כמשהו אחד ויחיד כיוון שכמו שאמרתי גם קודם, היקום מורכב מתופעות אשר בכל אחת מהן יקום ומלואו. בכל מיקרוקוסמוס ניתן למצוא שוב את המאקרוקוסמוס, תפיסה שמוכרת כבר בוודאי מהרפואה הסינית. מה שכן ניסיתי לעשות )אולי אפילו לא ניסיתי אלא פשוט העליתי חלק קטן ממחשבותי בנושא( הוא להראות את המודל כמשהו אחד אשר ממנו ניתן לצאת. יין ויאנג לא קיימים כמשהו קונקרטי בחיי היום יום אלא כתופעות שונות המוגדרות אחת ע"י השנייה. המים הינם חמים כיוון שיש מים אחרים שקרים מהם. קיים חושך כיוון שאין אור וכו .' תופעות היום יום מורכבות ממערכות ייחוס רבות שתמיד נמצאות בהשוואה למשהו אחר. המודל הינו אחד לעומת זאת ואינו עומד בהשוואה לשום דבר. במודל - יין הוא יין, יאנג הוא יאנג והרווח המפריד ביניהם הינו אינסופי מצד אחד ולא כלום גם יחד . אך גם בתוך תופעות אלו הקשורות לחיינו קיים משהו נוסף. במערכת יחוס נשימה - מתי אדם מפסיק לשאוף ומתחיל לנשוף? מתי חדר חשוך מתחיל להיות מואר.... מתי קורה הרגע המדוייק בו מצליח
פתאום אדם שנכשל לבצע או לפתור משהו להגיע להצלחה בו? מה מפריד בין חיים ומוות? האם מדובר על עניין בינארי: אפס או אחד או שקיים רווח מסויים אינסופי ואפסי בו אין חשיבות לזמן או מרחב? מתי איבר מסויים שקיים בגופינו או אוסף איברים המרכיבים אותנו מתחילים להיות בעלי פעילות ולא סתם גוש בשר ובאותו עניין, מתי אותם איברים ואותו גוף אנושי שחי ופעיל בתקתוק אחד של השעון מפסיק פעילותו בתקתוק שני? הרווח בין שני ניגודים בייקום הינו לדעתי צ'י, הדואליות שמודל היין והיאנג בא לתאר קיימת אך יש לזכור כי צריך משהו שיפריד את שני הגורמים זה מזה גם מבחינה תפיסתית. הפרדה זו מגדירה אותם אך היא גם מוגדרת על ידם )כמו בדוגמת האטום(. נסו להסתכל בשעונכם, נסו להתרכז, נסו לעצור את הזמן ולאמר לי מה בין שניה לשניה. נסו לשאוף עמוק ולנשוף לאחר מכן את האויר ולאמר לי מהו בדיוק הרגע בו התחלפו הכיוונים? הבחנה ברגע עדין זה וברגעים שלאחריו ולפניו, עצירת הזמן בו היא המדיטציה האמיתית לדעתי ורגע קטן זה המפריד בין שני דברים. הוא הצ'י .
This document is © 2009 by tukisagol - all rights reserved.
| קובץ מצורף | גודל |
|---|---|
| 'י הרווח שבין הדברים.pdf | 156.17 ק"ב |


תגובות אחרונות
לפני 3 שעות 25 דקות
לפני 5 ימים 22 שעות
לפני 3 שבועות 4 ימים
לפני 4 שבועות 3 ימים
לפני 4 שבועות 6 ימים
לפני 4 שבועות 6 ימים
לפני 5 שבועות יום
לפני 5 שבועות יום
לפני 6 שבועות 5 ימים
לפני 6 שבועות 5 ימים